среда, 23 марта 2016 г.

Некоторые имена жителей Гомеля 12 века (реконструкция)

Приводим некоторые реконструированные нами личные имена и прозвания жителей Гомеля 12 века, примерно на момент его упоминания в Ипатьевской летописи под записью "в год 1142".

1-я группа. Мирские (домашние) имена.

Вторак ("второй по счёту ребёнок в семье");
Вешняк ("родившийся весной");
Колос (имя-пожелание, а также имя, указывавшее на возможное рождение ребёнка в период, когда зерновые выпускали колосья);
Ждан ("ребёнок, которого ждали");
Беляйка ("светловолосый" или так называемый антропозооним, то есть имя, параллельно использовавшееся для именования человека и животного, в данном случае зайца или кролика);
Нелюба (имя-оберег, то есть обманное имя в значении "нелюбимый ребёнок", а также возможное реальное прозвище);
Бамбиза (прозвище в значении «верзила»);
Сокол (имя тотемного типа);
Зык (имя-оберег или реальное прозвище в значении «крикун», «горлодёр»);
Завьялка (имя-оберег или реальное прозвище в значении «заспанный»);
Волк (имя тотемного типа);
Радимка (экспрессивно-уменьшительная и усечённая форма двухосновного личного имени Радимир).

2-я группа. Местные формы христианских имён.

Сидор (Исидор),
Устинка (Иустин),
Каля (Каллист),
Кондра (Кондрат),
Карп,
Киря (Кирик),
Авдя (Авда или Авдий),
Домна,
Ева,
Евдока (Евдокия),
Зиновия,
Ирына (Ирина).

Материалы из архива А. Ф. Рогалева.

Католический костёл на старом православном кладбище Гомеля. Исчезнувшая могила княгини Ирины Ивановны Паскевич.

Римско-католический костёл Рождества пресвятой Девы Марии на улице Советской возле корпуса № 1 Гомельского государственного университета имени Франциска Скорины



Здание бывшей церкви Рождества Богородицы в 1970-е годы. На основе этого здания в дальнейшем был сооружён римско-католический костёл. 

Такой была церковь Рождества Богородицы в начале 20 века
**********************

Церковь Рождества Богородицы в старом Гомеле была кладбищенской. Известно лишь то, что вблизи кладбищенской церкви Рождества Богородицы находилась могила княгини Ирины Ивановны Паскевич. Могила не сохранилась.


Обстоятельства последних семи с небольшим лет жизни княгини (И. И. Паскевич умерла 14 апреля 1925 года на девяностом году жизни) и захоронения овеяны легендарным туманом.
Можно предполагать, что фактически беспомощная княгиня доживала свою жизнь в разных местах – у знаменитого глазного доктора Брука, своего воспитанника, или у лесника в бывшей своей пригородной Коренёвской лесной даче, а также у преданной служанки на Ветковской улице в Гомеле.
Последним же пристанищем И. И. Паскевич была комната в доме по улице Карла Маркса (бывшей Жандармской), № 12. Здесь за ней ухаживала женщина («няня» лет сорока), покупавшая за небольшую пенсию княгини продукты и самые необходимые вещи.
В нашей картотеке сохраняются воспоминания некоторых старожилов города, из которых следует, что княгиню хоронили дважды, с интервалом в пять-семь лет.
Погребение должно было состояться в фамильном склепе рядом с мужем, но времена были уже совсем иные, и княгиню похоронили в парке, под березой, с правой стороны Петропавловского собора, рядом с окном, возле которого располагался алтарь Святителя Николая.
Проводить Ирину Ивановну Паскевич в последний путь собралось много народа. Пришли её бывшие воспитанники, и каждый из них почитал за счастье пронести гроб.
Перед погребением в соборе прошла служба по усопшей. Похороны, однако, были бедные. Хоронили княгиню в простом чёрном гробу. На могиле установили плиту с указанием имени, дат рождения и смерти.
Гроб, тем не менее, опустили не просто в землю, а поставили в ящик, надеясь, видимо, что через некоторое время можно будет произвести перезахоронение в фамильном склепе.
Но в печальной памяти 1930-е годы, когда склеп был замурован, собор закрыт, а княжеский парк преобразован в место культуры и отдыха трудящихся, судьба, хотя уже и посмертная, жестоко обошлась с бывшей владелицей и доброй хозяйкой Гомеля.
Её прах перезахоронили на православном крестьянском кладбище, на самой окраине города (ныне – улица Советская, территория Студенческого парка). 

Из книги: А. Ф. Рогалев. От Гомиюка до Гомеля. Городская старина в фактах, именах, лицах. - Гомель: Барк, 2006.

Гомель. 1943 год. Центральная площадь в руинах.

Центральная площадь Гомеля после освобождения города от немецко-фашистских захватчиков в 1943 году

Центр Гомеля на рубеже 19 и 20 веков

Дворец князя Фёдора Ивановича Паскевича

Католический костёл

Торговые ряды на Базарной площади (угол улиц Базарной и Румянцевоской, ныне - Трудовой и Советской) в 1900 году.
Здание железнодорожного вокзала
Мужская гимназия, ныне - один из корпусов Белорусского государственного университета транспорта


Центр Гомеля в 1960-е годы

Вид на улицу Комсомольскую при пересечении её с улицей Советской в 1961 году. Из архива А. Ф. Рогалева.
Улица Победы в 1963 году

Улица Победы в 1968 году

Площадь Труда в 1964 году

Центр Гомеля в 1950-х годах


На центральной улице Гомеля - Советской (в прошлом - Пробойной, Румянцевской) в 1954 году. 
Из архива А. Ф. Рогалева.

На улице Советской в 1959 году

суббота, 19 марта 2016 г.

Эзотерические истоки культа волка в гомельском Посожье и на других территориях

Автор А. Ф. Рогалев
Гомель и гомельское Посожье являлись эпицентром культа волка с давних времён. Волк был культовым животным ещё у населения, жившего в Верхнем Поднепровье в VII–III веках до новой эры и оставившего после себя «следы» так называемой милоградской культуры. В исторических памятниках сохранилось коллективное имя (этноним) этого населения – невры, что значит «люди, народ», исходя из фактов индоевропейских языков.

Великаны Волотовы - представители "велесова племени". Древний Гомель и окрестности.

Фото Владислава Рогалева

Волотовская гора – это высокий берег старицы реки Сож в районе бывшей пригородной, до 1 августа 1974 года деревни Волотова на северо-восточной окраине Гомеля.
На снимке на этом месте видна Николаевская церковь. Здесь несомненное положительное место силы. Кстати, церкви всегда ставились в таких местах.
Каменный Николаевский храм в Волотове возводился на средства хозяина Гомеля графа Николая Петровича Румянцева (1754–1826) по проекту английского архитектора Джона Кларка (строительство было завершено в 1805 году).
Предшественницей этого, недавно отреставрированного храма являлась Николаевская церковь, существовавшая здесь ещё в XVI веке.
Село Волотова с церковью в честь святого Николы указывалась в «Реестре ревизии господарской Гомейской волости» 1560 года. Скорее всего, у церкви XVI века также были предшественницы.
В древности же на Волотовской горе на берегу реки Сож (здесь ныне старица Сожа) находился религиозный (языческий) центр. Это было сакральное место радимичей с капищем бога Велеса.
Объясняя возведение именно православного Николаевского храма на месте языческого капища Велеса, следует иметь в виду, что Святитель Николай Мирликийский в Беларуси всегда воспринимался как христианский аналог языческого божества Велеса (Волоса). 
В середине XV века в окрестностях Гомеля существовало село Волосовичи, название которого в «Реестре…» 1560 года упоминалось в форме Волосковичи. В 1681 году гомельскому замку принадлежали пахотные поля в урочище Волосково. Скорее всего, данное урочище сохраняло в несколько изменённом виде название прежнего села, исчезнувшего примерно к середине XVII века. 
Село Волосовичи (Волосковичи) находилось на возвышенном месте (на «острове»), которое не затоплялось водой во время половодья, примерно на территории современной гомельской улицы имени К. Т. Мазурова, то есть рядом с селом Волотова.
Обратим внимание на параллелизм форм Волос – Велес – Волот – Велет, восходящих к древнейшему индоевропейскому корню *vel-, что в свою очередь может указывать на связь именования Велес (Волос) и названия Волотова.
Культ Велеса в местности под названием Гомий может уходить своими корнями в бронзовый век и неолит, когда древние обитатели нашего края, занимавшиеся преимущественно охотой, верили в существование хозяина леса и повелителя лесных зверей.
Само наименование божества – ВелесВолос – обычно связывают с волосом, шерстью, шкурой зверей. Считается, что Велес (Волос) был тотемным предком древнейших охотников, представлявших его в зооморфном облике, который менялся с течением времени.
Мы предлагаем иное объяснение. Формы Велес- / Волос- / Велет- / Волот-, которые соотносятся с древним корнем Вел- / Вол- / Вл-, имеющимся в слове власть, а также в словах величина и великий. Исходная семантика этого корня – "иметь силу", "быть сильным".
При переходе от охоты к скотоводству и земледелию (в окрестностях Гомеля этот переход произошёл в конце III–II тысячелетии до новой эры) изменилась и сущность мыслимого предка (прародителя). Скотоводство развивалось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, поэтому и хозяин леса, повелитель зверей становился покровителем домашнего скота, «скотьим богом».
В дальнейшем функции языческого бога Велеса (Волоса) были восприняты, с одной стороны, Святым Власием (по созвучию именований ВелесВолос – Власий), а с другой стороны, как мы уже отметили, Святым Николаем (Николой, Миколой).
♦ Издревле к Святому Николе в Беларуси относились как к Богу, во имя его воздвигали храмы и рассказывали о нём много чудесного. В частности, его иногда наделяли признаками демонического существа, живущего в лесу (!) и являющегося хранителем домашнего скота.
Бога Велеса описывают по-разному, но очевидно, что он был обладателем власти и отличался большим ростом, был сродни великану. При этом бог Велес – не абстракция, а вполне реальная фигура, а может быть и обобщающий образ группы правителей-великанов древнейшей поры.
Думать так позволяют хрономиражи из прошлого, связанные с Волотовской горой. Есть свидетельства о являвшихся людям великанах в районе деревни Волотова и Волотовской горы (об этом сказано в работах белорусского этнографа, историка, археолога и фольклориста Е. Р. Романова, уроженца Новой Белицы, ныне – район Гомеля).
Что такое хрономираж? 
Это появляющаяся вдруг ниоткуда картинка, показывающая очевидцам что-то из того, что называется прошлым или будущим. Между тем ни прошлое, ни будущее не располагаются между настоящим в одной линии. Время вообще не линейно, и события совсем не следуют одно за другим. Так просто кажется и стереотипно считается.
Время нельзя понимать как нечто абстрактное. Оно на самом деле является энергией. Человек существует во внешнем времени, которое связано с тем, что находится вовне индивидуального сознания, но имеет также и матрицу внутреннего времени (это тема для отдельного материала). Поясним лишь понятие внешнего времени.
Диск внешнего времени похож на компьютерный диск с записанным на нём фильме. Когда мы смотрим фильм, можно остановить просмотр, перемотать кадры назад или вперёд, и в результате мы перемещаемся во времени по пространству диска. Аналогичное перемещение с кадра на кадр возможно как на диске внешнего времени, так и на диске внутреннего времени.
Но по желанию это не получится, поскольку диски времени, в отличие от компьютерных дисков, человеку неподвластны. Перемещение на кадры прошлого или на кадры будущего происходит в определённых местах пространства, которые называются «местами силы», или аномальными зонами.
«Места силы» часто не стабильны, а возникают спонтанно, по некой воле свыше, причём как раз тогда и для тех, когда и кому было запланировано оказаться в необычном путешествии с возвратом или без возврата назад.
Хрономиражи из прошлого или из будущего возникают при наложении кадров диска внешнего времени друг на друга. На короткое время совмещаются кадры, совмещаются пространства, совмещаются энергии времени – и очевидцы, находящиеся на одном кадре бытия, видят то, что связано с данным пространством на другом кадре. 
Поэтому встречи в великанами в районе деревни Волотова (напомним, что название деревни прямо связано со словом волот – «великан») отнюдь не являются чьей-то фантазией. Они вполне реальны и связаны с хрономиражами из прошлого, возникавшими в «месте силы», каковой, как мы сказали в начале нашего рассказа, является Волотовская гора.
Великаны Волотовы – это представители «Велесова племени», или древние атланты, которые в разных частях земного мира присутствовали в качестве управителей и наставников местного, неатлантидского, населения.
Сказания о великанах известны по всему миру и обусловлены не чем иным, как исторической памятью о прежних людях, отличавшихся от сменившего их населения образом жизни, верованиями, языком, но прежде всего внешним видом, и о той древнейшей эпохе, которую образно называют «временем великанов». Речь идёт о расе атлантов.  
Эту тему мы поднимали неоднократно, и она подробно освещена в указанных ниже книгах, фрагменты из которых мы здесь использовали: 
А. Ф. Рогалев. Скрытый смысл географических названий, легенд и преданий (на материале Беларуси). - Гомель: Барк, 2012; 
А. Ф. Рогалев. Гомель. Страницы древней истории, формирование улиц, местные тайны и загадки. - Гомель: Барк, 2014.
© А. Ф. Рогалев.

Ссылка в соответствии с действующим законодательством обязательна.

Исследование культа цмоков в древнем Гомеле


Цмоки из гомельских подземелий

© Фрагменты из новой книги: А. Ф. Рогалев. "Неизвестные страницы истории Гомеля" (Гомель: Гом. гос. ун-т им. Ф. Скорины, 2015 год).
Люди древнего Гомия не просто знали о существовании цмоков в окрестностях поселения, но и встречались с ними в близлежащих лесах, у лесных озёр и даже на берегу Сожа, под самым городом.
В  старом Гомеле бытовало поверье о цмоке или даже нескольких цмоках, появлявшихся из подземелий, которые существовали в границах современного гомельского парка.  Эти подземелья были древними подземными культовыми сооружениями по типу тех лавр, которые существовали в древних Киеве и Чернигове, только, может быть, меньших размеров.
На территории гомельского замка был монастырь, первоначально православный, а с первой половины XVII века – униатский. В монастырях обычно всегда есть подземелья. Археологическая разведка, проводившаяся на территории нынешнего парка Румянцевых и Паскевичей под руководством О. А. Макушникова, показала, что ещё в древнерусское время здесь существовали пещеры с полукруглыми сводами, напоминавшие монастырские комплексы. В дальнейшем, в период Великого княжества Литовского и Речи Посполитой, эти подземелья или часть из них могли после реконструкции использоваться как арсеналы и погреба для хранения боезапасов и продовольствия, а также как тайные ходы из замка за внешнюю систему обороны.
Но задолго до принятия христианства культовые пещеры в Гомеле служили местами для поклонения отнюдь не святым в человеческом облике, а иным  потусторонним существам, среди которых цмоки  занимали одно из первых мест.
В реальности цмоков сомневаться не нужно. Они действительно активно проявляли себя, переходя в мир людей из соседнего измерения. Совмещение планов бытия (пространств, миров) в прошлом, вплоть до окончательной плотной материализации человеческого социума в конце XVI – начале XVII века, было обычным явлением. Персонажи мифов не мыслились в те далёкие от нас времена как исключительно сказочные.
В белорусских легендах и преданиях упоминаются летучие цмоки, а также драконоподобные существа, являвшиеся из воды или из-под земли – в любом случае из открывавшихся в особых «местах силы» порталов. В дохристианскую эпоху все виды цмоков являлись объектами поклонения.
В конце XIX – начале XX веков контуры цмоков активно  изображались на ставнях частных домов в Гомеле, Добруше, Ветке, Речице. В XX веке коренные жители бывшей гомельской деревне Любны рассказывали о цмоке, жившем в болоте у Шведской Горки – так называется  существующее в окрестностях Гомеля, на правом берегу Сожа, городище милоградской культуры VI–III веков до новой эры.
Геопатогенная же зона, находящаяся в самом центре современного Гомеля, на участке от улицы Жарковского до улицы Ландышева, вообще кишела всякими тварями. Они и сейчас нет-нет, да и проявляют себя в изменчивых формах и связаны с разными событиями в этой части города.
Культ цмоков и связанное с ним почитание змей – как в Гомельском регионе, так и на территории Беларуси в целом – имеют очень давние истоки. Их следует связывать не только с верованиями древних славян и балтов, но и с культовыми архетипами, отображёнными в мифах, легендах и сказаниях о драконах во всех бывших и нынешних этнических культур Земли.
Сами же эти мифы, легенды и сказания мало изучать в контексте одной только земной истории. Их необходимо рассматривать в широком поле космических реалий.  Кто этого не понимает, лишь скользит по поверхности проблемы или видит её как некую декорацию на сцене театра, не воспринимая за реальность.
Запечатлённый в мифах и легендах разных народов образ Дракона непосредственно соотносится, как мы сказали, с понятием «инобытие», а космическим аналогом этого образа является созвездие Дракона. Область небесной сферы, занимаемая созвездием Дракон, простирается между созвездиями Большой и Малой Медведицы. Дракон как бы летит в пространстве этих созвездий.
В созвездии Дракон прослеживается сложный закручивающийся гигантский поток энерговещества, который охватывает многие звёздные и планетарные системы. Такие же космические энергопотоки есть и в других частях Вселенной. Вся наша Вселенная является по сути реализацией разных видов энергий – более тонких и более плотных.
С созвездием Дракона прямо связаны представления о «космических Змеях». Эти представления соотносятся не только с энергией во всех её проявлениях (образ Змеи символизирует любой вид энергии, в том числе и космическую[1]), но и с понятием «инобытие», которое всегда имело непосредственное отношение к земным реалиям и воздействовало на них.
«Космические Змеи», возникавшие из инобытия, как раз и были представлены драконами (птицами-змеями или змеями-птицами). Сведения о драконах есть в общеазиатской, индийской, японской, западноевропейской, скандинавской и славянской мифологии.
В эзотерической литературе встречаются упоминания о драконоподобных существах, находящихся в ином измерении, чем измерение физического мира Земли, но тем не менее пытающихся установить свой полный контроль над человеческой цивилизацией. Может быть, поэтому в мифах и сказаниях разных народов драконы описываются как агрессивные и кровожадные существа.
Огнедышащему, то есть извергающему энергию огромной мощи дракону, своего рода летающему динозавру, типологически подобен восточнославянский сказочный Змей Горыныч (определение Горыныч означает «пылающий», «огненный»), такое же опасное и коварное существо.
Были, однако, и другие «космические Змеи», которые воспринимались как боги. Некоторые индейские народы, например, называли себя «людьми змеиной расы». Наименование бога Кецалькоатля у индейцев-тольтеков этимологически означает «пернатый Змей». Индейцы-ацтеки почитали Кецалькоатля как бога знаний и даже как создателя людей.
Бог индейцев-майя Кукулькан был аналогом Кецалькоатля и представлялся в виде пернатого Змея с человеческой головой. Ещё одно божество в пантеоне майя – Ицамна – также иногда изображалось в виде Змея.
Представление о пернатом Змее в индейской культуре могло появиться в связи с тем, что созвездие Лебедя, культ которого существовал повсеместно, и созвездие Дракона в астрономии некоторых древних народов, например, майя, объединялись в одно большое созвездие.
К великой расе Змея (Дракона) относились друиды кельто-британских областей, Иерофаеты Египта, Вавилона, священнослужители народов Центральной и Южной Америки. «Змеями» назывались и являлись все Адепты, Мудрецы.
В мифологии белорусов известны Змей-Волот, Царь-Змей и Змей-Страшилище. Первые два, как можно полагать, воплощали положительное начало, а третий – отрицательное. Летучие огненные цмоки, как мы уже сказали выше, были приспособлены к обитанию в воздухе, воде и на земле.
Символ «Змий» являлся – как в философии, так и в религиозном символизме – эмблемою вечности, бесконечности, возрождения, омолаживания, мудрости. Знак «Змий» присущ всем божествам в качестве символа бессмертия.
Как видим, есть Змеи-устроители и Змеи (Драконы)-разрушители. Их надо разграничивать. Возможно, это одни и те же Сущности, но с разной функцией и в разные времена.
Земля и все её миры испытывают воздействие со стороны каждого из созвездий, на которые поочерёдно спроецировано Солнце в течение года. Солнечная энергетика, сочетаясь определённым образом с энергетикой зодиакальных созвездий, отпечатывается на человеке, родившемся под тем или иным созвездием. Кроме того, энергопотоки, идущие из космоса, несут с собой информацию о различных созвездиях и их роли в истории Земли.
Подводя итог рассуждениям о роли цмоков в гомельской старине, скажем, что они, безусловно, воспринимались как тотемы, в которых воплощались божественные предки, имевшие рептилоидную природу.
Некоторое время назад нам рассказали о мальчике из города Ветка Гомельской области, который при переключении своего сознания на иную частоту видит, как он говорит, «динозавров». Такая способность дана и некоторым другим детям – именно детям, поскольку среди них всё чаще и чаще выявляются индивиды с активированным шестым и седьмым чувствами, дающими им значительное преимущество перед обычными людьми, имеющими только пять чувств.
А. Ф. Рогалев. Ссылка на публикацию в соответствии с действующим законодательством обязательна.


[1] Космическая энергия наполняет всю Вселенную и соединят Землю и Небо. Мини-копией образа «космической Змеи», символизирующей энергию Вселенной, является образ «земной змеи». Передвигаясь, змея образует синусоиду (сигмовидную линию), а в состоянии покоя сворачивается в спираль, которая символизирует циклический ритм существования миров и потенциальную энергию.
Спираль – важнейший символ в оккультизме, эзотерических учениях и одна из главных фигур во Вселенной. В земной природе форму двойной спирали имеют, например, молекулы ДНК (дезоксирибонуклеиновой кислоты), раковины, смерчи.

В спиралевидной форме осуществляется движение энергии биополя по энергетическим центрам человека (чакрам). Спиралевидная форма характерна и для любой другой энергии, в том числе и для гигантских  потоков энерговещества в беспредельном космосе, что удерживает их от рассеивания.

Велесовы тайны. Древний Гомель.

В середине XV века в окрестностях Гомеля существовало село Волосовичи, название которого в «Реестре…» 1560 года упоминалось в форме Волосковичи. В 1681 году гомельскому замку принадлежали пахотные поля в урочище Волосково. Скорее всего, данное урочище сохраняло в несколько изменённом виде название прежнего села, исчезнувшего примерно к середине XVII века.
Село Волосовичи (Волосковичи) находилось на возвышенном месте (на «острове»), которое не затоплялось водой во время половодья, примерно на территории современной гомельской улицы имени К. Т. Мазурова, то есть рядом с селом Волотова. Здесь жили "волосовы, или велесовы люди", то есть те, кто поклонялись богу Волосу (Велесу). Первоначально ими были служители культа, особые люди, обладавшие неординарными способностями.
Далее излагаем по тексту новой книги: © А. Ф. Рогалев. Неизвестные страницы истории Гомеля. – Гомель, 2015.

Культ Велеса был распространён в Гомеле и его окрестностях издавна и может уходить своими корнями в бронзовый век и неолит, когда древние люди, занимавшиеся преимущественно охотой, верили в существование хозяина леса и повелителя лесных зверей. Наименование божества – Велес, Волос – в этом плане связывается с волосом, шерстью, шкурой зверей. Сам же Велес (Волос) объявляется тотемным предком древнейших охотников, представлявших его в зооморфном облике, который менялся с течением времени.
Считается, что древнейшим зооморфным обликом Велеса (Волоса) был медвежий облик, поэтому медведь и рассматривается как основная ипостась языческого божества. Велес (Волос) якобы перевоплощался в медведя и являлся людям в облике этого зверя.
При переходе от охоты к скотоводству и земледелию в конце III–II тысячелетии до новой эры изменилась и сущность мыслимого предка (прародителя). Скотоводство развивалось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, поэтому и хозяин леса, повелитель зверей становился покровителем домашнего скота, «скотьим богом».
В дальнейшем функции языческого бога Велеса (Волоса) были восприняты, с одной стороны, Святым Власием (по созвучию именований ВелесВолос – Власий), а с другой стороны, Святым Николаем (Николой, Миколой).
В христианскую эпоху «заместителями» Велоса (Волоса) как божества в разных частях большой восточнославянской территории, кроме Святого Власия и Святого Николая (Николы), выступали Святой Василий, Святые Флор и Лавр и Святой Михаил. При этом Святой Николай и Святой Михаил – в западных районах Руси.
♦ Издревле к Святому Николе в Беларуси относились как к Богу, во имя его воздвигали храмы и рассказывали о нём много чудесного. В частности, его иногда наделяли признаками демонического существа, живущего в лесу (!) и являющегося хранителем домашнего скота.
Как установил исследователь Б. А. Успенский, именная форма Микола (Микула) применительно к Святому Николаю возникла в результате объединения (контаминации) имён Святого Николая и архангела Михаила. В культе Святого Михаила можно усматривать несомненные черты языческого происхождения. Одна из них становится очевидной в следующей ассоциации по аналогии: Волос ↔ святой Михаил, Волос ↔медведь, святой Михаил ↔ медведь.
Таким образом, именование сказочного медведя, генетически связанного с образом медведя в древнейших мифах и с культом бога Волоса, Михаиломи Мишкой может быть результатом почитания Михаила Архангела как христианского аналога Волоса (см.: Успенский, Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей / Б. А. Успенский. – М.: Изд-во Московского ун-та, 1982. – 248 с.).
В этих построениях несомненной является та часть, которая касается христианской эпохи. Всё то, что относится к дохристианской древности, может быть искусственным гипотетическим построением.
Генезис имени и образа Велеса (Волоса) может быть совсем иным, учитывая параллелизм форм Волос – Велес – Волот – Велет, в которых вычленяется древний индоевропейский корень *vel-e(s), *vol-o(s), *vol-o(t), *vel-e(t), указывающий на магию и присутствующий также в словеволшбаволошба (*vol-o-š-ba).
Кем же был волшебник Волот-Велес? Сказания о великанах известны по всему миру и обусловлены не чем иным, как исторической памятью о прежних людях, отличавшихся от сменившего их населения образом жизни, верованиями, языком, но прежде всего внешним видом. Упоминания о допотопных людях, великих предках и воздвигнутых ими циклопических сооружениях связаны с легендарной Атлантидой и её жителями – атлантами, представителями четвёртой человеческой цивилизации (расы).
Древние атланты остались в исторической памяти человечества именно как великаны, титаны, богатыри, волоты, люди могучего телосложения и очень высокого роста. Вполне реальным представителем расы атлантов можно считать русского былинного Святогора-богатыря. В русских народных сказках действуют такие герои-великаны, как Добрыня, Усыня, Горыня, Вернигора, Вертигора, Валигор, Дубыня, Валидуб, Вырвидуб, Дубодёр, Запривода. Типологически подобной указанным именам великанов является реальная восточнославянская фамилия Вершигора.
Великаны из русских сказок имели добрый нрав и применяли свою мощь только для благих дел, например, при строительстве или освоении местности, а также в сражениях с силами тьмы, защищая добро и справедливость. В белорусских преданиях, записанных в различных местностях, волоты («асілкі») насыпают горы, ворочают огромные камни, корчуют столетние дубы, создают реки и озёра, освобождают из пещер пленников чудовищного Змея.
Современное человечество зарождалось в период могущества и процветания атлантов. Атланты широко колонизировали территории на всех обитаемых континентах. Их эмиссары переселялись со своей основной территории, находящейся сейчас на дне Атлантического океана, в другие земли, смешивались с местными народами (представителями развивавшейся пятой расы) и становились их покровителями и учителями, а в дальнейшем обожествлялись.
Расцвет всех древних культур и государств, известных современной исторической науке, стал возможен на основе глубоких знаний и технических достижений атлантов. Представления о древних божествах у разных народов Земли возникли во многих случаях на основе облика конкретных покровителей-атлантов.
Несомненно, у древних славян и их соседей балтов и финно-угров также были покровители и учителя из Атлантиды. На наш взгляд, один из них явился гипотетическим прототипом языческого бога Велеса (Волоса, Велета, Волота), то есть великана. Заметим, что атланты, являвшиеся, по представлениям древних народов пятой цивилизации, из инобытия, как раз и обладали магическими способностями.
© А. Ф. Рогалев.
Ссылки на автора и публикацию в соответствии с действующим законодательством обязательны.

пятница, 18 марта 2016 г.

Чума-хозяйка. Гомель в 1351-1353 годах. Воссоздание событий.

«Посещение чумой». Фрагмент иллюстрации из Stiny Codex, XIV столетие, видимо, относится к «чёрной смерти» 1348-1351 годов. Университетская библиотека, Прага, Чешская республика.

Из книги: 
А. Ф. Рогалев "Неизвестные страницы истории Гомеля" (2015 год).
**********************************************

В 1351 году Гомель был небольшим населённым пунктом, состоявшим из крепости и окольного города. Площадь крепости составляла примерно 13–14 гектаров. Вокруг крепости имелись три посада – юго-западный, общей площадью более 15 гектаров (современные его координаты: от речки Гомиюк до Ильинского спуска и от реки Сож до улицы Пролетарской); северо-восточный, площадью 10 гектаров (примерно на территории современной улицы Билецкого, от Чечерского спуска до Боярского спуска); наконец, третий посад под названием Подол, у реки Сож, между Ильинским и Боярским спусками. Население Гомеля на середину века составляли вместе с окрестными сёлами примерно четыре с половиной тысячи человек.
Гомель находился вдали от больших дорог, здесь не было постоянного транзитного населения, тем более в большом количестве. И всё же «чёрная смерть» пришла и сюда, а город разделил со многими другими городами, европейскими и азиатскими странами общую тяжёлую карму передовой по тому времени части человечества.
Полный текст см. по ссылке: