среда, 23 марта 2016 г.

Некоторые имена жителей Гомеля 12 века (реконструкция)

Приводим некоторые реконструированные нами личные имена и прозвания жителей Гомеля 12 века, примерно на момент его упоминания в Ипатьевской летописи под записью "в год 1142".

1-я группа. Мирские (домашние) имена.

Вторак ("второй по счёту ребёнок в семье");
Вешняк ("родившийся весной");
Колос (имя-пожелание, а также имя, указывавшее на возможное рождение ребёнка в период, когда зерновые выпускали колосья);
Ждан ("ребёнок, которого ждали");
Беляйка ("светловолосый" или так называемый антропозооним, то есть имя, параллельно использовавшееся для именования человека и животного, в данном случае зайца или кролика);
Нелюба (имя-оберег, то есть обманное имя в значении "нелюбимый ребёнок", а также возможное реальное прозвище);
Бамбиза (прозвище в значении «верзила»);
Сокол (имя тотемного типа);
Зык (имя-оберег или реальное прозвище в значении «крикун», «горлодёр»);
Завьялка (имя-оберег или реальное прозвище в значении «заспанный»);
Волк (имя тотемного типа);
Радимка (экспрессивно-уменьшительная и усечённая форма двухосновного личного имени Радимир).

2-я группа. Местные формы христианских имён.

Сидор (Исидор),
Устинка (Иустин),
Каля (Каллист),
Кондра (Кондрат),
Карп,
Киря (Кирик),
Авдя (Авда или Авдий),
Домна,
Ева,
Евдока (Евдокия),
Зиновия,
Ирына (Ирина).

Материалы из архива А. Ф. Рогалева.

Католический костёл на старом православном кладбище Гомеля. Исчезнувшая могила княгини Ирины Ивановны Паскевич.

Римско-католический костёл Рождества пресвятой Девы Марии на улице Советской возле корпуса № 1 Гомельского государственного университета имени Франциска Скорины



Здание бывшей церкви Рождества Богородицы в 1970-е годы. На основе этого здания в дальнейшем был сооружён римско-католический костёл. 

Такой была церковь Рождества Богородицы в начале 20 века
**********************

Церковь Рождества Богородицы в старом Гомеле была кладбищенской. Известно лишь то, что вблизи кладбищенской церкви Рождества Богородицы находилась могила княгини Ирины Ивановны Паскевич. Могила не сохранилась.


Обстоятельства последних семи с небольшим лет жизни княгини (И. И. Паскевич умерла 14 апреля 1925 года на девяностом году жизни) и захоронения овеяны легендарным туманом.
Можно предполагать, что фактически беспомощная княгиня доживала свою жизнь в разных местах – у знаменитого глазного доктора Брука, своего воспитанника, или у лесника в бывшей своей пригородной Коренёвской лесной даче, а также у преданной служанки на Ветковской улице в Гомеле.
Последним же пристанищем И. И. Паскевич была комната в доме по улице Карла Маркса (бывшей Жандармской), № 12. Здесь за ней ухаживала женщина («няня» лет сорока), покупавшая за небольшую пенсию княгини продукты и самые необходимые вещи.
В нашей картотеке сохраняются воспоминания некоторых старожилов города, из которых следует, что княгиню хоронили дважды, с интервалом в пять-семь лет.
Погребение должно было состояться в фамильном склепе рядом с мужем, но времена были уже совсем иные, и княгиню похоронили в парке, под березой, с правой стороны Петропавловского собора, рядом с окном, возле которого располагался алтарь Святителя Николая.
Проводить Ирину Ивановну Паскевич в последний путь собралось много народа. Пришли её бывшие воспитанники, и каждый из них почитал за счастье пронести гроб.
Перед погребением в соборе прошла служба по усопшей. Похороны, однако, были бедные. Хоронили княгиню в простом чёрном гробу. На могиле установили плиту с указанием имени, дат рождения и смерти.
Гроб, тем не менее, опустили не просто в землю, а поставили в ящик, надеясь, видимо, что через некоторое время можно будет произвести перезахоронение в фамильном склепе.
Но в печальной памяти 1930-е годы, когда склеп был замурован, собор закрыт, а княжеский парк преобразован в место культуры и отдыха трудящихся, судьба, хотя уже и посмертная, жестоко обошлась с бывшей владелицей и доброй хозяйкой Гомеля.
Её прах перезахоронили на православном крестьянском кладбище, на самой окраине города (ныне – улица Советская, территория Студенческого парка). 

Из книги: А. Ф. Рогалев. От Гомиюка до Гомеля. Городская старина в фактах, именах, лицах. - Гомель: Барк, 2006.

Гомель. 1943 год. Центральная площадь в руинах.

Центральная площадь Гомеля после освобождения города от немецко-фашистских захватчиков в 1943 году

Центр Гомеля на рубеже 19 и 20 веков

Дворец князя Фёдора Ивановича Паскевича

Католический костёл

Торговые ряды на Базарной площади (угол улиц Базарной и Румянцевоской, ныне - Трудовой и Советской) в 1900 году.
Здание железнодорожного вокзала
Мужская гимназия, ныне - один из корпусов Белорусского государственного университета транспорта


Центр Гомеля в 1960-е годы

Вид на улицу Комсомольскую при пересечении её с улицей Советской в 1961 году. Из архива А. Ф. Рогалева.
Улица Победы в 1963 году

Улица Победы в 1968 году

Площадь Труда в 1964 году

Центр Гомеля в 1950-х годах


На центральной улице Гомеля - Советской (в прошлом - Пробойной, Румянцевской) в 1954 году. 
Из архива А. Ф. Рогалева.

На улице Советской в 1959 году

суббота, 19 марта 2016 г.

Эзотерические истоки культа волка в гомельском Посожье и на других территориях

Автор А. Ф. Рогалев
Гомель и гомельское Посожье являлись эпицентром культа волка с давних времён. Волк был культовым животным ещё у населения, жившего в Верхнем Поднепровье в VII–III веках до новой эры и оставившего после себя «следы» так называемой милоградской культуры. В исторических памятниках сохранилось коллективное имя (этноним) этого населения – невры, что значит «люди, народ», исходя из фактов индоевропейских языков.

Великаны Волотовы - представители "велесова племени". Древний Гомель и окрестности.

Фото Владислава Рогалева

Волотовская гора – это высокий берег старицы реки Сож в районе бывшей пригородной, до 1 августа 1974 года деревни Волотова на северо-восточной окраине Гомеля.
На снимке на этом месте видна Николаевская церковь. Здесь несомненное положительное место силы. Кстати, церкви всегда ставились в таких местах.
Каменный Николаевский храм в Волотове возводился на средства хозяина Гомеля графа Николая Петровича Румянцева (1754–1826) по проекту английского архитектора Джона Кларка (строительство было завершено в 1805 году).
Предшественницей этого, недавно отреставрированного храма являлась Николаевская церковь, существовавшая здесь ещё в XVI веке.
Село Волотова с церковью в честь святого Николы указывалась в «Реестре ревизии господарской Гомейской волости» 1560 года. Скорее всего, у церкви XVI века также были предшественницы.
В древности же на Волотовской горе на берегу реки Сож (здесь ныне старица Сожа) находился религиозный (языческий) центр. Это было сакральное место радимичей с капищем бога Велеса.
Объясняя возведение именно православного Николаевского храма на месте языческого капища Велеса, следует иметь в виду, что Святитель Николай Мирликийский в Беларуси всегда воспринимался как христианский аналог языческого божества Велеса (Волоса). 
В середине XV века в окрестностях Гомеля существовало село Волосовичи, название которого в «Реестре…» 1560 года упоминалось в форме Волосковичи. В 1681 году гомельскому замку принадлежали пахотные поля в урочище Волосково. Скорее всего, данное урочище сохраняло в несколько изменённом виде название прежнего села, исчезнувшего примерно к середине XVII века. 
Село Волосовичи (Волосковичи) находилось на возвышенном месте (на «острове»), которое не затоплялось водой во время половодья, примерно на территории современной гомельской улицы имени К. Т. Мазурова, то есть рядом с селом Волотова.
Обратим внимание на параллелизм форм Волос – Велес – Волот – Велет, восходящих к древнейшему индоевропейскому корню *vel-, что в свою очередь может указывать на связь именования Велес (Волос) и названия Волотова.
Культ Велеса в местности под названием Гомий может уходить своими корнями в бронзовый век и неолит, когда древние обитатели нашего края, занимавшиеся преимущественно охотой, верили в существование хозяина леса и повелителя лесных зверей.
Само наименование божества – ВелесВолос – обычно связывают с волосом, шерстью, шкурой зверей. Считается, что Велес (Волос) был тотемным предком древнейших охотников, представлявших его в зооморфном облике, который менялся с течением времени.
Мы предлагаем иное объяснение. Формы Велес- / Волос- / Велет- / Волот-, которые соотносятся с древним корнем Вел- / Вол- / Вл-, имеющимся в слове власть, а также в словах величина и великий. Исходная семантика этого корня – "иметь силу", "быть сильным".
При переходе от охоты к скотоводству и земледелию (в окрестностях Гомеля этот переход произошёл в конце III–II тысячелетии до новой эры) изменилась и сущность мыслимого предка (прародителя). Скотоводство развивалось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, поэтому и хозяин леса, повелитель зверей становился покровителем домашнего скота, «скотьим богом».
В дальнейшем функции языческого бога Велеса (Волоса) были восприняты, с одной стороны, Святым Власием (по созвучию именований ВелесВолос – Власий), а с другой стороны, как мы уже отметили, Святым Николаем (Николой, Миколой).
♦ Издревле к Святому Николе в Беларуси относились как к Богу, во имя его воздвигали храмы и рассказывали о нём много чудесного. В частности, его иногда наделяли признаками демонического существа, живущего в лесу (!) и являющегося хранителем домашнего скота.
Бога Велеса описывают по-разному, но очевидно, что он был обладателем власти и отличался большим ростом, был сродни великану. При этом бог Велес – не абстракция, а вполне реальная фигура, а может быть и обобщающий образ группы правителей-великанов древнейшей поры.
Думать так позволяют хрономиражи из прошлого, связанные с Волотовской горой. Есть свидетельства о являвшихся людям великанах в районе деревни Волотова и Волотовской горы (об этом сказано в работах белорусского этнографа, историка, археолога и фольклориста Е. Р. Романова, уроженца Новой Белицы, ныне – район Гомеля).
Что такое хрономираж? 
Это появляющаяся вдруг ниоткуда картинка, показывающая очевидцам что-то из того, что называется прошлым или будущим. Между тем ни прошлое, ни будущее не располагаются между настоящим в одной линии. Время вообще не линейно, и события совсем не следуют одно за другим. Так просто кажется и стереотипно считается.
Время нельзя понимать как нечто абстрактное. Оно на самом деле является энергией. Человек существует во внешнем времени, которое связано с тем, что находится вовне индивидуального сознания, но имеет также и матрицу внутреннего времени (это тема для отдельного материала). Поясним лишь понятие внешнего времени.
Диск внешнего времени похож на компьютерный диск с записанным на нём фильме. Когда мы смотрим фильм, можно остановить просмотр, перемотать кадры назад или вперёд, и в результате мы перемещаемся во времени по пространству диска. Аналогичное перемещение с кадра на кадр возможно как на диске внешнего времени, так и на диске внутреннего времени.
Но по желанию это не получится, поскольку диски времени, в отличие от компьютерных дисков, человеку неподвластны. Перемещение на кадры прошлого или на кадры будущего происходит в определённых местах пространства, которые называются «местами силы», или аномальными зонами.
«Места силы» часто не стабильны, а возникают спонтанно, по некой воле свыше, причём как раз тогда и для тех, когда и кому было запланировано оказаться в необычном путешествии с возвратом или без возврата назад.
Хрономиражи из прошлого или из будущего возникают при наложении кадров диска внешнего времени друг на друга. На короткое время совмещаются кадры, совмещаются пространства, совмещаются энергии времени – и очевидцы, находящиеся на одном кадре бытия, видят то, что связано с данным пространством на другом кадре. 
Поэтому встречи в великанами в районе деревни Волотова (напомним, что название деревни прямо связано со словом волот – «великан») отнюдь не являются чьей-то фантазией. Они вполне реальны и связаны с хрономиражами из прошлого, возникавшими в «месте силы», каковой, как мы сказали в начале нашего рассказа, является Волотовская гора.
Великаны Волотовы – это представители «Велесова племени», или древние атланты, которые в разных частях земного мира присутствовали в качестве управителей и наставников местного, неатлантидского, населения.
Сказания о великанах известны по всему миру и обусловлены не чем иным, как исторической памятью о прежних людях, отличавшихся от сменившего их населения образом жизни, верованиями, языком, но прежде всего внешним видом, и о той древнейшей эпохе, которую образно называют «временем великанов». Речь идёт о расе атлантов.  
Эту тему мы поднимали неоднократно, и она подробно освещена в указанных ниже книгах, фрагменты из которых мы здесь использовали: 
А. Ф. Рогалев. Скрытый смысл географических названий, легенд и преданий (на материале Беларуси). - Гомель: Барк, 2012; 
А. Ф. Рогалев. Гомель. Страницы древней истории, формирование улиц, местные тайны и загадки. - Гомель: Барк, 2014.
© А. Ф. Рогалев.

Ссылка в соответствии с действующим законодательством обязательна.

Велесовы тайны. Древний Гомель.

В середине XV века в окрестностях Гомеля существовало село Волосовичи, название которого в «Реестре…» 1560 года упоминалось в форме Волосковичи. В 1681 году гомельскому замку принадлежали пахотные поля в урочище Волосково. Скорее всего, данное урочище сохраняло в несколько изменённом виде название прежнего села, исчезнувшего примерно к середине XVII века.
Село Волосовичи (Волосковичи) находилось на возвышенном месте (на «острове»), которое не затоплялось водой во время половодья, примерно на территории современной гомельской улицы имени К. Т. Мазурова, то есть рядом с селом Волотова. Здесь жили "волосовы, или велесовы люди", то есть те, кто поклонялись богу Волосу (Велесу). Первоначально ими были служители культа, особые люди, обладавшие неординарными способностями.
Далее излагаем по тексту новой книги: © А. Ф. Рогалев. Неизвестные страницы истории Гомеля. – Гомель, 2015.

Культ Велеса был распространён в Гомеле и его окрестностях издавна и может уходить своими корнями в бронзовый век и неолит, когда древние люди, занимавшиеся преимущественно охотой, верили в существование хозяина леса и повелителя лесных зверей. Наименование божества – Велес, Волос – в этом плане связывается с волосом, шерстью, шкурой зверей. Сам же Велес (Волос) объявляется тотемным предком древнейших охотников, представлявших его в зооморфном облике, который менялся с течением времени.
Считается, что древнейшим зооморфным обликом Велеса (Волоса) был медвежий облик, поэтому медведь и рассматривается как основная ипостась языческого божества. Велес (Волос) якобы перевоплощался в медведя и являлся людям в облике этого зверя.
При переходе от охоты к скотоводству и земледелию в конце III–II тысячелетии до новой эры изменилась и сущность мыслимого предка (прародителя). Скотоводство развивалось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, поэтому и хозяин леса, повелитель зверей становился покровителем домашнего скота, «скотьим богом».
В дальнейшем функции языческого бога Велеса (Волоса) были восприняты, с одной стороны, Святым Власием (по созвучию именований ВелесВолос – Власий), а с другой стороны, Святым Николаем (Николой, Миколой).
В христианскую эпоху «заместителями» Велоса (Волоса) как божества в разных частях большой восточнославянской территории, кроме Святого Власия и Святого Николая (Николы), выступали Святой Василий, Святые Флор и Лавр и Святой Михаил. При этом Святой Николай и Святой Михаил – в западных районах Руси.
♦ Издревле к Святому Николе в Беларуси относились как к Богу, во имя его воздвигали храмы и рассказывали о нём много чудесного. В частности, его иногда наделяли признаками демонического существа, живущего в лесу (!) и являющегося хранителем домашнего скота.
Как установил исследователь Б. А. Успенский, именная форма Микола (Микула) применительно к Святому Николаю возникла в результате объединения (контаминации) имён Святого Николая и архангела Михаила. В культе Святого Михаила можно усматривать несомненные черты языческого происхождения. Одна из них становится очевидной в следующей ассоциации по аналогии: Волос ↔ святой Михаил, Волос ↔медведь, святой Михаил ↔ медведь.
Таким образом, именование сказочного медведя, генетически связанного с образом медведя в древнейших мифах и с культом бога Волоса, Михаиломи Мишкой может быть результатом почитания Михаила Архангела как христианского аналога Волоса (см.: Успенский, Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей / Б. А. Успенский. – М.: Изд-во Московского ун-та, 1982. – 248 с.).
В этих построениях несомненной является та часть, которая касается христианской эпохи. Всё то, что относится к дохристианской древности, может быть искусственным гипотетическим построением.
Генезис имени и образа Велеса (Волоса) может быть совсем иным, учитывая параллелизм форм Волос – Велес – Волот – Велет, в которых вычленяется древний индоевропейский корень *vel-e(s), *vol-o(s), *vol-o(t), *vel-e(t), указывающий на магию и присутствующий также в словеволшбаволошба (*vol-o-š-ba).
Кем же был волшебник Волот-Велес? Сказания о великанах известны по всему миру и обусловлены не чем иным, как исторической памятью о прежних людях, отличавшихся от сменившего их населения образом жизни, верованиями, языком, но прежде всего внешним видом. Упоминания о допотопных людях, великих предках и воздвигнутых ими циклопических сооружениях связаны с легендарной Атлантидой и её жителями – атлантами, представителями четвёртой человеческой цивилизации (расы).
Древние атланты остались в исторической памяти человечества именно как великаны, титаны, богатыри, волоты, люди могучего телосложения и очень высокого роста. Вполне реальным представителем расы атлантов можно считать русского былинного Святогора-богатыря. В русских народных сказках действуют такие герои-великаны, как Добрыня, Усыня, Горыня, Вернигора, Вертигора, Валигор, Дубыня, Валидуб, Вырвидуб, Дубодёр, Запривода. Типологически подобной указанным именам великанов является реальная восточнославянская фамилия Вершигора.
Великаны из русских сказок имели добрый нрав и применяли свою мощь только для благих дел, например, при строительстве или освоении местности, а также в сражениях с силами тьмы, защищая добро и справедливость. В белорусских преданиях, записанных в различных местностях, волоты («асілкі») насыпают горы, ворочают огромные камни, корчуют столетние дубы, создают реки и озёра, освобождают из пещер пленников чудовищного Змея.
Современное человечество зарождалось в период могущества и процветания атлантов. Атланты широко колонизировали территории на всех обитаемых континентах. Их эмиссары переселялись со своей основной территории, находящейся сейчас на дне Атлантического океана, в другие земли, смешивались с местными народами (представителями развивавшейся пятой расы) и становились их покровителями и учителями, а в дальнейшем обожествлялись.
Расцвет всех древних культур и государств, известных современной исторической науке, стал возможен на основе глубоких знаний и технических достижений атлантов. Представления о древних божествах у разных народов Земли возникли во многих случаях на основе облика конкретных покровителей-атлантов.
Несомненно, у древних славян и их соседей балтов и финно-угров также были покровители и учителя из Атлантиды. На наш взгляд, один из них явился гипотетическим прототипом языческого бога Велеса (Волоса, Велета, Волота), то есть великана. Заметим, что атланты, являвшиеся, по представлениям древних народов пятой цивилизации, из инобытия, как раз и обладали магическими способностями.
© А. Ф. Рогалев.
Ссылки на автора и публикацию в соответствии с действующим законодательством обязательны.